成都长松寺公墓为您讲诉中国风水的科学和文化元素：
风水由晋代的郭璞给出了最明确的定义，他在《葬书》中说：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水是古代中国先民在宫殿、村落、住宅、墓地等关乎人民切身利益的活动场所的选址和建设过程中运用的一套完整的指导原则。在古代科技不发达的社会里，它为人们正确选择和建筑生产、生活场所提供了极大的帮助，使古人在自然环境恶劣的条件下获得生存和发展。但自从清末，西方科学在中国日益盛行后，风水便被社会大众和知识分子贴上了封建迷信的标签，此后在新文化运动和文化大革命运动中，风水又成为首当其冲的被攻击对象，风水观念遂渐渐淡出人们的视线，更难于登入“大雅之堂”，成为了社会研究领域的一门“冷学”。 把风水完全视为封建迷信显然是一个错误的观念。
古代社会，科学技术不发达，对于很多自然现象，人类无法做出合理的解释，但他们可以在一次次的应对中找到了恰当的处理方式并对其做出系统化的归纳总结。风水是这些归纳总结的成果之一，它是人们在生产实践活动，积累过去的成功经验，又经一代代传承积累的结果。因为没有科学的指导，在它的传承发展过程中难免会被加入一些趋吉避凶、福祸荫应的迷信思想，在实际运用中又倾向于求助巫术对其进行解释。因此我们可以说风水其实是科学、巫术和迷信的交织产物。 风水帮助人类实现了五谷丰登、安居乐业的愿望，为人类所信服，并进一步被赋予文化意义。天人合一的人与自然的关系是中国古代社会文化的精髓之一，它一方面反映中国人热爱大自然的品格，另一方面也反映了当时社会生产力低下，人类无法摆脱自然束缚的生存状况。通过风水人类发现大自然其实是有规律可循的，当他们尊重、顺应这些规律时，它就会给人们提供优越的生存条件，而违背这些准则时，则会受到大自然的惩罚。于是天人合一观念逐渐深入中国人心中，我们的建筑讲究师法自然，要达到“虽由人作，宛若天开”的效果；获取自然资源要坚持适度开发的原则，“数罟不入污池”，“斧斤以时入森林”，大自然就可以为人类提供不竭的资源；文学艺术作品对自然极为钟爱，山水田园美丽的风光备受艺术家推崇，例如陶渊明的田园诗让我们久久不能忘怀。
今天，在先进科技的帮助下，我国工业化的进程快速推进，大自然失去了原先神秘的力量，于是为了获得经济效益我们便开始毫无节制的开采浪费自然资源，使大自然变得面目全非进而威胁人类的自身生存。想要取得经济和自然的协调发展，天人合一的准则有必要被我们重新认识。 在赋予风水积极的文化意义的同时，许多消极的思想也伴随产生。农业社会的显著特点是“停滞不变”，即每一代人的生活几乎都是上一代的简单重复，生产技术水平的提高是一个极为缓慢的过程，对代际间的生活方式几乎不会产生影响。在这样的社会里，上一代的生产经验对下一代的生产活动具有重要的指导意义，年老者在历经岁月的磨砺后，往往掌握着更多的知识，所以老人在生产中发挥着重要的作用，在社会中具有较高的社会地位，因此在中国文化中形成了祖先崇拜。
祖先崇拜体现了人们对生产知识的需求和对老人的关怀，应该得到我们的肯定。然而当祖先崇拜与风水结合后便产生了消极的后果，风水除为活着的人服务外，还要为年老死去者效劳，它被用来选择墓地。人们认为为祖先选择一块“风水宝地”便可保后人科举及第、升官发财等，这种行为表达了人们对美好生活的向往，但其中的迷信色彩又过于浓重。另外在帝王将相修建陵墓和宫殿时要耗费大量的民力财力，普通老百姓也总是倾其家产，建豪华阴宅，以获得祖先的保佑，改变自己或后人的命运。这种唯心主义思想的传播让人民把对生活的希望完全寄托于虚幻的神灵，安于现状，丧失奋斗的动力，不利于社会的发展。风水还进一步被巫师用来迷惑社会，他们把风水看作是一把万能钥匙，小到治病救人，大到拯救国家，都可以看到风水师的身影，这种风水的滥用在一定程度上危害了社会的安定与和谐。
既然风水所体现的古代先民对大自然的认识已经被我们用科学加以解释，而遍布城乡各个角落的所谓的“风水师”依旧在为人们做预测财运、官运、命运等坑蒙拐骗之事，为害于人间，那风水是否还有研究、传承的必要。答案是肯定的，我们不能只从科学的角度去评价过去的事物，风水是古人知识积累的总结，除了科学元素，其中蕴含的文化价值同样不能被我们忽视，纵使有较多的迷信色彩，但其中的正向价值必须得到我们肯定，其中有些对我们解决现在社会中存在的种种问题还有非常重要的帮助作用。风水还承载着东方文化不同于西方文化的特点，西方文化注重理性，喜欢用排除人为主观因素的科学对一切事物进行解释和创造；东方文化则善于归纳总结，风水没有用它的科学原理折服古人，而是通过一次次的实际证明得到人们的信赖，在东西文化对比研究中风水也是值得认识的。
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